
冈波巴大师教言集GM23ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྒོམ་རིམ་བཞུགསོ།
1-22-1a
༼ཟ༽།།ཆོས་རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་།
༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྒོམ་རིམ་བཞུགསོ།
༄། །ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྒོམ་རིམ་བཞུགསོ།།
1-22-1b
༄༅། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ས་ནོན་པའི་རིམ་པ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །རང་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། ཁྱད་པར་རྟེན་དུ་སྣང་བའོ། །ངོ་བོ་ནི་བདེ་བ། གསལ་བ་
1-22-2a
སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་བཞི་སྟེ། བདེ་བའི་སློབ་དཔོན་ནི། སྣང་བ་དཀར་དམར་ཡིན་པས་མི་དགག །གསལ་བའི་སློབ་དཔོན་ནི། ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་ཡིན་པས་དུས་རྟག་ཏུ་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་བཞག །སྟོང་པའི་སློབ་དཔོན་ནི། རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཤེས་རབ་འཆར་བ་ཡང་དག་གནས། །ཐབས་ཀྱི་ཆར་ནི་བསྐྱེད་པ་པོ། །བཟང་པོ་ཞབས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་ཡིན་པས་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཐུགས་ཕྲད་དུ་བྱ། དབྱེར་མེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནི། སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་ཡིན་པས་ཤེས་པ་གཉུག་མ་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ། གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ། མ་དག་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སོ། །དག་པ་བདེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིན། །གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་བརྗོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྟེན་དུ་སྣང་བ་ནི། མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། འགྱུར་བ་མེད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་གནས། །ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི། ཅུང་ཟད་ཀྱང་ནི་བསྒོམ་མི་བྱ། །གང་ཕྱིར་བསམ་མེད་ཆོས་འདི་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཆེས་དག་དྲི་མ་མེད། །རྟོགས་པས་བསགས་པའི་བག་ཆགས་ནི། །གཉིས་མེད་མཆོག་ནི་བསྒོམ་མི་བྱ། །བག་ཆགས་ཟད་
1-22-2b
པར་བྱ་བ་སྟེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ཤར། །གཞན་དུ་ངག་གི་ལམ་འདས་ཕྱིར། །སྨྲ་བ་ཉིད་དུ་སུས་མི་ནུས། །བག་ཆགས་ཟད་པར་གྱུར་པ་ནི། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་བརྗོད། །བག་ཆགས་ཟད་པའི་གནས་སྐབས་ན། སྐྱེས་བུ་ཐ་མ་འབྲིང་པོ་དག །གང་ཕྱོགས་འདི་ཡོད་མིན་པ་དེ། །གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་མིང་ཙམ་སྟེ། །དེ་ལ་མིང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །སྟོན་པས་ངག་གི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་གཉིས་མེད་བརྟགས། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བརྗོད་པར་བྱ། །དུག་ལྔ་རོ་སྙོམས་སུ་འགྱུར་པའི་ཐབས། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་དེ་རང་ལ་བལྟའོ། །སྣང་བ་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་ནི། གང་སྣང་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟའོ། །ཤེས་པ་རྩལ་སྦྱོང་བའི་དུས་སུ་སྣང་བ་སྐྱེ་མེད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། འབད་པ་མེད་པ་སྐུ་ལྔ་རང་རྫོགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་ནི། ལུས་མ་བཅོས་པ། ངག་ཡན་པ། སེམས་རྟེན་མི་བཅའ་བ་ཤེས་པ་གཉུག་མར་བཞག་གོ། སྤྱོད་ལམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི། སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་སུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས་སྟོང་པར་རོ་མཉམ། སྟོང་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས་སྟོང་པར་རོ་མཉམ། སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་སུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་རོ་མཉམ། སྣང་གྲགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་སུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པར་རོ་མཉམ། རྟེན་ཉམས་ན། བརྟེན་པ་ཉམས་པས་འཛིན་པ་དང་ཞེན་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་རོ་མཉམ། ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་སྟོང་པར་རོ་མཉམ། བཏང་སྙོམས་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་གཉིས་མེད་དུ་རོ་མཉམ་མོ།

冈波巴大师教言集GM23 大手印不可思议的修习次第
1-22-1a
法王达波拉杰（冈波巴）之教言。
大手印不可思议的修习次第。
一切外内诸法自性不可思议，大手印不可思议的修习次第。
1-22-1b
顶礼诸成就者！金刚手菩萨说，一切外内诸法自性不可思议，方便不可思议，行为不可思议，一切法汇集的方式不可思议，以及获得各地的次第、道与果不可思议。
自性不可思议有三方面：本质、分类及特殊依处显现。本质是乐、明、
1-22-2a
空不可分离。关于此有四位导师：乐的导师是，由于显现是白红色而不加阻止；明的导师是，由于六识流畅，故应恒时安住于流畅的六识；空性的导师是，"以无自性为自性，智慧生起真实住，在方便方面为生起者，此乃善足阿阇黎之传承。"由于显现是直接接触的，故应将四种行为视为直接接触；不二的导师是，由于显现是直接接触的，应安住于不加造作的本然觉知。
第二，分类为不清净的生起次第与圆满次第两者。清净不是由乐与空性，而是由不二来表述。特殊依处显现是：未生、未灭、无变化，大手印特殊安住。
方便不可思议是：丝毫也不修习，因为此无念法，极其清净无垢。以了悟所积习气，无二至尊不应修，应当穷尽习气，
1-22-2b
大乐恒时生起。由于超越言语之道，无人能够表述。习气穷尽时，称为不二之佛陀。在习气穷尽的阶段，下等与中等之人，无论何处都不存在，不二仅是名称，于此甚至名也不存在。佛陀以言语方式，观察佛与不二，这应称为佛陀。
五毒平等的方法：当生起嗔恨等时，应观照其自身。使显现成为助伴的方法是：观照任何显现的本质。在训练觉知能力时，以无生印持显现，无勤自成五身的方法是：身体不造作，言语自然，心不设依靠，安住于本然觉知。
行为不可思议是：在体验显现智慧时，由于不作意故与空性平等；在体验空性智慧时，由于不作意故与俱生平等；在体验不可思议的显现与声音时，由于不作意故与无遮止无建立平等。若依处损坏，则所依也会损坏，因此不应作意执著与贪著。
当贪欲生起时，因为一味故与乐平等；当嗔恨生起时，与空性平等；当舍生起时，与不二平等。


 །ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་
1-22-3a
ཁྱབ་པ་ནི། སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། སྣ་ཚོགས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ། བདེ་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ། །ས་ནོན་པའི་རིམ་པ་ནི། དབང་གི་སྒོ་ནས་སྟོན་ཏེ། བུམ་པས། ཀུན་བརྟགས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གཞན་དབང་རིགས་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པས། ཕྱི་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་འགགས་ཏེ། ཚོགས་ལམ་ས་བརྒྱད་པའོ། །གསང་བས། ཅིར་སྣང་སེམས་སུ་གོ་བས་ནང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་འགགས་ཏེ་སྦྱོར་ལམ་ས་བཅུ་གསུམ་པའོ། །སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་པས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀས་སྟོང་པས་མཐོང་ལམ་ས་བཅུ་བཞི་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱས་བཏབ་པས་ས་བཅུ་གཉིས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཅུ་གསུམ། དབྱེར་མེད་པ་ས་བཅུ་བཞི་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས། ཆོས་ཀྱི་བེ་ལ་གདམས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་བེས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དུས་སུ་རྟོག་པ་འདི་ལྟར་སྐྱེས་ཏེ། རང་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། ཁྱད་པར་རྟེན་དུ་སྣང་བའོ། །ངོ་བོ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། རྐྱེན་གྱིས་མ་བསླད་པ། ཤེས་པ་གཉུག་མ་བསམ་དུ་མེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། འབད་པ་མེད་པ། སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པས། ཞེ་འདོད་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བའོ། །དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སྣང་གྲགས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ནི། འཁོར་བའི་ཕྱོག་དང་ནས་མ་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་རང་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་པ་ནི་མི་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་རྟེན་དུ་སྣང་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྣང་གྲགས་སྣ་
1-22-3b
ཚོགས་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རང་ཆས་སུ་བསྒྲིབས་ནས་གནས་པ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་ཁྱད་པར་དུ་གནས་པ། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལ་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གནས་པ། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཟིན་པའི་གང་ཟག་ལ། རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གནས་པའོ། །ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་བཙོན་དུ་བཟུང་ལ། སོ་མ། རང་ཐང་། ལྷུག་པའོ། །སོ་མ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་པ་དང་། ངག་རླུང་མི་བཅིང་བར་རང་དགར་བཞག་པ་དང་། ཤེས་པ་རྟེན་མི་བཅའ་བའོ། །རང་ཐང་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཤེས་པ་རང་དགར་བཏང་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པ། སྤྲོས་པའི་ཡུལ་མཚན་མར་སྣང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པའོ། །ལྷུག་པ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་གསུམ་ལ། རེ་དོགས་མེད་པ། ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་བཞག་པ། ཤེས་པ་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བའོ། །དེ་གསེང་བའི་ཐབས་གསུམ། རོལ་མོས་གསེང་བ་ནི་གླུ་དང་གར་ལ་སོགས་པ་རང་གིས་ཀྱང་བྱ། གཞན་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བལྟའོ། །སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གསེང་བ་ནི། འབྱུང་བ་རོ་མཉམ། བརྒྱུག་པ་དང་། འཆོང་བ་དང་། རྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅི་བདེ་བྱའོ། །ཤེས་པ་གསེང་བ་ནི་གཟུགས་སྒྲ་ལ་བྲོས་ཤིང་སྔར་གྱི་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ། །སྤྱོད་ལམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སྒོམ་པའི་དུས་སུ་ནད་པ་གནད་དུ་ཕོགས་པ་ལྟ་བུ་བྱ། སྤྱོད་པ་ལ་བརྩོན་པའི་དུས་སུ་པདྨ་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཕོག་པ་ལྟ་བུ་བྱ། བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་དཔའ་བོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་བྱ། སྨྱོན་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དུས་སུ་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་
1-22-4a
དུ་འདུ་བ། མངོན་དུ་གྱུར་པ་གྲོགས་སུ་འདུ་བ། མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡོན་ཏན་དུ་འདུ་བ། ལུང་རིགས་ལ་སོགས་པ་བླ་མའི་མན་ངག་ཏུ་འདུ་བ། སྐུ་ལྔ་རང་ལ་རྫོགས་པར་འདུ་བའོ།

一切法汇集的方式不可
1-22-3a
思议是：对显现无执著，明而无分别，了悟种种为空性，不作意于乐。
获得各地的次第是：通过灌顶而示现，通过宝瓶灌顶，以遍计五蕴被依他五部族印持，外所取的分别念停息，这是资粮道的第八地。通过秘密灌顶，了解一切显现为心，内能取的分别念停息，这是加行道的第十三地。通过空性印持，能取所取二者皆空，这是见道的第十四地。通过大乐印持，是第十二地，大乐十三，不二是第十四地，这是究竟道。
金刚手菩萨向法比（法尊者）作了教授。当上师法比修持时，生起如此思考：自性不可思议有三方面：本质、分类及特殊依处显现。本质是：法界离戏论，未被缘所染污，本然觉知不可思议，无勤自成五身，特性绝不安住，由觉性智慧了悟，离希望增益与减损。
分类有二：清净真如和不清净真如。显现声音种种显现，从轮回方面而言是不清净真如。了悟其自身无生即是清净真如。了悟二者无差别则是不住真如。特殊依处显现有五：遍住于种种显
1-22-3b
现与声音，本具于一切众生而被遮蔽，特别存在于男女之中，如同珍宝般的人无碍力存在，依靠上师口诀的人有特殊证悟存在。
方便不可思议有三：如同太阳月亮被囚禁，守护、自然、放松。守护有三：身心内放松，语气不约束而自在安置，觉知不设依处。自然也有三：虽然放任觉知自然，但无执著；虽然显现为戏论境相，但不作意而了知是法身，对此不散乱。放松也有三：对于三种行为无有希望恐惧，放松安置六识，觉知不离经验。
提振的三种方法：以音乐提振，即自己唱歌跳舞等，也观看他人所做。以行为提振，即元素平等，跑步、跳跃、游戏等随意而行。提振觉知，即追逐色声而不离先前的体验。
行为不可思议有四：在修行时如同病人被击中要害；在精进行持时如同莲花被阳光照射；在乞食游行时如同勇士般行持；在疯狂修行时如同狮子般行持。
一切法汇集的方式不可思议有五：欲妙受用
1-22-4a
汇集，已显现汇集为助伴，未显现汇集为功德，经教理论等汇集为上师口诀，五身圆满汇集于自身。


 །ས་ནོན་པའི་རིམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྟོག་པ་ཀུན་ཀུན་དུ་བཟང་མོ་ཞེས་གྲགས་པ་གཉིས་མེད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའོ་པ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི། མི་རྟོག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་བཟང་པོས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྟོགས་པ་འདི་ལྟར་སྐྱེས་སྟེ། རང་བཞིན་ལ་གསུམ། ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། ཁྱད་པར་རྟེན་དུ་སྣང་བའོ། །ངོ་བོ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། རང་གཞན་གྱིས་ལྟ་བ་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པ། རང་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་སྒྲོ་མི་འདོགས་པ། དེ་ཡིད་སྨོན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པའོ། །དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། མ་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །མ་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་དེ་མིའི་བུ་མོ་ལས་འབྱུང་བས་དེ་ཡོད་ན་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ། དེ་མེད་ན་མི་མྱོང་བས་ན་མ་དག་པའོ། །དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་དུ་ནུས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། བླ་མས་གདམས་པས་སྣང་བ་སྟོང་པར་རྟོགས་ཏེ་སྐྱེ་མེད་དུ་གནས་པས་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །མཐའ་གཉིས་དང་དགའ་བ་བཞི་དྲི་མ་མེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་དུ་རྟེན་དུ་སྣང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྟེན་དཔེ་དང་རིག་མ་མཚན་ལྡན་ལས་བྱུང་སྟེ། མེད་ན་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྟེན་གང་ཟག་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་འབད་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་བླ་མའི་གདམ་ངག་མེད་པར་
1-22-4b
མི་རྟོགས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཏེ། ལུས་ངག་གི་འབད་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་། ཡིད་གཉུག་མ་ལ་མ་གནས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་རྟོགས་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟེན་མ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ལུས་ལྷར་སྦྱང་བ་ནི། ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམ་པའོ། །རྩ་རྡོ་རྗེའི་དྲ་བ་བྱ་བ་ནི། རང་ལ་ཡོད་པ་སྦྱང་སྟེ། རྒལ་བའི་ནང་ཚན་ན། ལ་ལ་ནཱ་གཡས་གཟུང་བའི་རླུང་རྒྱུ་བ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ། །ར་ས་ནཱ་ནི་གཡོན་འཛིན་པའི་རླུང་རྒྱུ་བ་ཁ་དོག་དམར་པོ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་དབུས་བཟུང་འཛིན་སྤངས་པའི་རླུང་རྒྱུ་བ་དཀར་པོ། རྩ་གསུམ་པོ་དེ་དབུས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་གི་ཧཾ་ལ་ཕྲད་པས་རྩ་གཉིས་མར་སྣ་སྤུ་ནག་མཚམས། ཡར་སྣ་བུག་གཉིས་ལ་སླེབ་པར། གཤུག་གུ་སྟོང་པ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི་རྩ་རྡོ་རྗེའི་དྲ་བའོ། །རླུང་ཟུང་འཇུག་ནི་སྟེང་འོག་གི་རླུང་བསྡམ་པའོ། །ཐིག་ལེ་སྐོར་ལྡོག་ནི་མར་ཧཾ་ལས་ཕབ་ཀྱིན་ཡར་རྩ་གསུམ་གསལ་བར་བྱས་ལ། གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནས་སྙིང་ཀར་དྲང་། དེ་ནས་ཧཾ་ལ་བསྐྱལ་བ་ནི་ཐིག་ལེ་སྐོར་ལྡོག་གོ། དེ་ལ་རྟགས་ལྔ་ནི། དུ་བ་ཆུ་རླུང་ཟིན་པའི་རྟགས། སྲིན་བུ་མེའི་རླུང་ཟིན་པའི་རྟགས། སྨིག་རྒྱུ་སའི་རླུང་ཟིན་པའི་རྟགས། མར་མེ་རླུང་གི་རླུང་ཟིན་པའི་རྟགས། སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་རླུང་ཟིན་པའི་རྟགས་སོ། །སྤྱོད་ལམ་ལ་བཞི་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཟིན་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་གར་གཏད་པར་མི་བཟོད་པ་དང་། ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་གང་བ་དང་། སྣང་བ་ཡང་བདེ་བར་ཤར་བ་དང་། བདེ་བས་ཉོན་མོངས་པ་མགོ་ནོན་ནས་གསང་སྤྱོད་བྱ་སྟེ། དུ་ཁྲོད་དམ་དབེན་པར་མཚན་ལྡན་རིག་མ་ཅིག་བརྟེན་ལ་ཐིག་ལེ་རྩལ་སྦྱོང་ལ་སོགས་བྱའོ།

获得各地次第不可思议的一切分别念皆名普贤母，著名的不二如意宝，道果不可思议是：通过不可思议的无分别，将成就持金刚尊。
上师善足修持后生起如此证悟：自性有三方面：本质、分类及特殊依处显现。本质是离戏论，不对自他见解加以诋毁，不对自他见解增添附加，非希求之境，离增益减损的空性。
分类有二：不清净真如和清净真如。不清净真如是：业印（事业手印）示例智慧从人类女子产生，有了她才能体验示例智慧，没有则不能体验，故为不清净。能指示胜义智慧故为真如。清净真如是：法印（法手印）即大手印；法印从上师教授中产生，通过上师指导而了悟显现为空性，安住于无生，故为清净真如。离两边及四喜无垢故为大手印真如。
特殊依处显现有三：业印之依处是示例和具相明妃而生，没有则不生。法印之依处是补特伽罗（个人），无论身体如何努力，
1-22-4b
若无上师教授则不能了悟，非法印生起之依处。大手印是意的事业，无论身语如何努力，若不安住于本然意，则不能了悟大手印，故非大手印之依处。
方便不可思议有四：修习身为本尊，即观修本尊神。修习脉为金刚网是：修炼自身所具，其中有分支：拉拉那（梵文：lalana）是右边所取之气流动，蓝色；惹萨那（梵文：rasana）是左边能取之气流动，红色；阿瓦杜帝（梵文：avadhuti）是中央离能取所取之气流动，白色。这三脉在中央顶部的吽字处汇合，两脉向下至鼻毛黑点处，向上达两鼻孔，观想如空心管，这是脉金刚网。气双运是约束上下气。明点回转是：从吽字向下降时，向上明显观三脉，从秘密金刚拉至心间，然后送至吽字，这是明点回转。
关于此有五种征相：烟是水气被掌握的征相，萤火虫是火气被掌握的征相，蜃景是地气被掌握的征相，灯是风气被掌握的征相，空是虚空气被掌握的征相。
行为有四：当把握菩提心明点时，觉知不能忍受安置于任何处，全身充满喜乐，显现也生起为喜乐，喜乐镇伏烦恼后进行秘密行为，即在尸陀林或寂静处依靠具相明妃，训练明点之力等。


 །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་པ་རྟོགས་པས་སྣང་བ་བན་བུན་ནམ། རང་ལ། ཀྱི་བུང་བའམ། འཇའ་
1-22-5a
ཚོན་ལྟར་རྟོགས་ནས་སྟོང་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གོམས་ནས། མངོན་ཤེས་དང་ནུས་པ་སྐྱེས་ནས་རིག་མ་མང་དུ་བརྟེན་ལ། རིགས་མ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེས་དབང་པོ་རང་ཐོག་ཏུ་འགྱུར་ནས། སྐྱེ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་མཉམ་རྗེས་མེད་པར་ཐོབ་ནས་ཚོགས་སྤྱོད་བྱ་སྟེ། ཁྲོམ་ཆེན་དང་གདོལ་པ་དང་། རིགས་ངན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་ཏེ། གླུ་གར་ལ་སོགས་པས་སེམས་གཟེང་བསྟོད། རྒྱུན་དུ་ཧབ་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེས་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་སྐམ་གཤེར་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་དགེ་སྡིག་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རང་འབྱུང་མཚམས་མེད་པས་མི་དགོས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལུས་ངག་ལ་བསྡུས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་པ་གཉུག་མར་བསྡུའོ། །ས་ནོན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལས་རྒྱ་མཐར་ཕྱིན་པས་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར། ཆབ་རོམ་ཆུར་མཐོང་བ་དང་འདྲ་སྟེ། ཚོགས་ལམ། སྦྱོར་ལམ་ས་བཅུ་ནོན། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྣང་གྲགས་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བ། ཆབ་རོམ་ཆུར་ཞུ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ས་བཅུ་གཅིག་ནོན། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པས། ཆབ་རོམ་ཆུ་རུ་ཞུ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ས་བཅུ་གཉིས་ནོན་ནོ། །བཟང་པོ་ཞབས་ཀྱིས། ཏོག་རྩེ་བ་ལ་གདམས་སོ། །ཏོག་རྩེ་བས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྟོགས་པ་འདི་ལྟར་སྐྱེས་ཏེ། རང་བཞིན་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། ཁྱད་པར་རྟེན་དུ་སྣང་བའོ། །ངོ་བོ་ནི། ཤེས་པ་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྤྱད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་
1-22-5b
བའི། །གཉུག་མ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན། །བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཀུན། །གཉིས་སུ་མེད་པར་རྣམ་པར་གནས། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གདོད་ནས་དག །མཁའ་ལྟར་དྲི་མེད་ས་གཞི་ལ། །རང་བྱུང་རྦ་རླབས་མེད་པ་ནི། །རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རང་བཞིན་གྱིས། །གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཆིང་བ་ཉིད། །རྟོགས་པའི་དྲི་མ་དྲང་བ་ཡིས། །རིན་ཆེན་སེམས་ཅན་དྲི་ཅན་འགྱུར། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རང་བཞིན་གྱིས། །དྲི་མ་བྲལ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད། །ཐམས་ཅད་མི་རྟོག་བདག་ཉིད་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟག་ཏུ་བལྟ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །མ་སྐྱེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བས། །བསྒོམ་བྱ་བསྒོམ་བྱེད་སྤངས་པའོ། །བག་ཆགས་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །བཟང་པོ་ཞབས་ཀྱི་རིང་འོངས་པ། །ཞེས་གསུང་ངོ་། །དབྱེ་བ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་སྤྲུལ་པར་སྣང་། མ་དག་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྲུལ་པར་སྣང་ངོ་། །ཁྱད་པར་རྟེན་དུ་སྣང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་རྟོགས། ཐུན་མོང་ས་པས་སོ་སོར་མཐོང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱིའི་ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན། ནང་གི་ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན། གསང་བའི་ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་ནོ། །ཕྱིའི་ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་ནི། ལས་རྒྱའི་དུས་སུ་ཡིད་བཟོད་ཅིང་རླུང་དག །ནང་གི་ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་ནི། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་བཞག་པས་སེམས་གཡོ་བ་མེད། །གསང་བའི་ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་ནི། རླུང་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་དུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་སྒོམ། སྤྱོད་ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཚོགས་དྲུག་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་སྤྱོད་དོ།

依靠此而了悟空性，显现为隐约或朦胧或彩虹
1-22-5a
般了悟后，修习空性俱生，生起神通和能力后，依靠众多明妃，以明妃修行行为，感官直接转变，依靠无生俱生而获得无分别定后入定，行持会供行为：前往大集市、贱民和低种姓之家，以歌舞等振奋心意，经常保持稳固。
当如实了悟大手印时，行持胜利一切方向的行为：如同虚空离湿干，心离善恶，自生无界限故不需要。
一切法汇集的方式有二：轮回一切法摄于身语，涅槃一切法不二摄于本然觉知。
获得各地有三：事业手印圆满后，一切显现声音皆现为乐，如同雪块见为水，得资粮道加行道及十地。法手印圆满后，显现声音心不离无生之体验，如雪块融为水，得第十一地。大手印圆满后，一切法自性清净，了悟离一切戏论，如雪块融成水，得第十二地。
善足阿阇黎向多杰巴传授。多杰巴修持后生起如此证悟：自性有三方面：本质、分类及特殊依处显现。本质是：本然觉知的本质，超越所行境，自性光
1-22-5b
明，安住于本然。一切静动事物，安住于不二。自性本来清净，如虚空无垢之地，自生无波澜，舍弃一切分别。
有无自性，二者习气之束缚，分别垢染牵引，珍宝众生成有垢。无分别自性，离垢故为佛，称为不二智慧。一切无分别自性，瑜伽士应常观察。已生者为因，未生者亦然。离二相故，舍弃所修能修。舍弃习气之智慧，是从善足阿阇黎而来。
分类有二：清净真如，显现为三身之化现；对不清净者显现为众生之化现。特殊依处显现有二：如珍宝般的人了悟轮涅一切平等；对普通地位者分别所见有三：外日月被蚀，内日月被蚀，秘密日月被蚀。
外日月被蚀是：事业手印时意忍耐而气清净。内日月被蚀是：放松安置六识，心无动摇。秘密日月被蚀是：在气无流动时以法手印印持而修。
行为有三：六识一切显现无有遮止建立而行持。
;


 །དབང་པོའི་པད་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་། སྙིང་
1-22-6a
ཀའི་པད་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གཉིད་དང་སྲེ། ནམ་མཁའི་པདྨ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཤེས་པ་རང་གར་འདོད་ཀྱི་གནས་སུ་བསྐྱལ། དེ་ལ་དབང་པོ་དམན་པ་ནི། མིག་གིས་གཟུགས་ཆེར་མཐོང་བའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་སྔ་མ་ནི་འགགས། ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་པའི་བར་ན། ཤེས་པ་བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་བཞིན། རྒྱུ་བ་ཡང་མེད། སྤྲོས་པ་ཡང་མེད། མཉམ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་དུས་སུ། རོ་རྐྱང་ནས་རླུང་ལོག་ནས་གནས། རླུང་ཞུགས་པའི་རྟགས་ཚོགས་དྲུག་འདྲའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། དག་པ་ས་གསུམ་འཁོར་འདས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདུས་སོ། །ས་ནོན་པའི་རིམ་པ་ནི། ཚོགས་ལམ་ས་བརྒྱད། སྦྱོར་ལམ་ས་དགུ། སྒོམ་ལམ་ས་བཅུ། མི་སློབ་ལམ་ས་བཅུ་བཞིའོ། །ཏོག་རྩེ་པས། ཟླ་བ་པ་ལ་གདམས་སོ།། །།
༄། །ཟླ་བ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པ།
ཟླ་བ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། རྟོགས་པ་འདི་ལྟར་སྐྱེས་ཏེ། རང་བཞིན་ལ་གསུམ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། ཁྱད་པར་རྟེན་དུ་སྣང་བའོ། །ངོ་བོ་ནི། གསུམ་པའི་དུས་ཀྱི་དེའོ། །དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ལས། མ་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། མི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ནས་སྒྲིབ་པ་ནི་སྲིད་པ་བར་དོར་བརྒྱལ་ནས་གནས་སོ། །དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། བླ་མའི་གདམ་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ངོ་ཤེས་ཏེ་བར་དོར་སངས་རྒྱའོ། །ཁྱད་པར་རྟེན་དུ་སྣང་བ་ནི། གསུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཐབས་ནི། ལུས་སེམས་མ་བཅོས་ཞི་བའི་རླུང་དེ་ལ། ཉམས་ལ་རྙོག་པ་མ་ལངས་བར་དུ་གསུམ་པའི་ཉམས་ལས་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ། །སྤྱོད་ལམ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་སུ་མི་འཛིན་པའི་ཉམས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་ཡངས་ཤིང་སྤོང་ལེན་མི་བྱེད་པ་ནི་གོམས་པའི་ཉམས། གང་ལ་ཡང་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་དངོས་པོར་མི་འཛིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་
1-22-6b
ཀྱི་ཉམས་སོ། །སྐྱོན་གང་ལ་ཡང་རྟོགས་པ་མེད། ཡོན་ཏན་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ཉམས། འཁོར་བའི་ཆོས་མི་སྤོང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མི་སྒྲུབ་པ་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཉམས། བདེ་བ་ལ་འདོད་པ་མི་སྐྱེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་ཉམས། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ལ་ཡང་ཡེངས་པ་མེད་ལ་སྔ་ཕྱི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་གློང་དུ་གྱུར་པའི་ཉམས། ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེས་ལེ་སིང་ངེ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚུལ་ནི། དོན་དམ་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ། །དེའི་དམ་ཚིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའོ། །ས་ནོན་པ་ནི། འཆི་ཀའི་དུས་དབུགས་ཉལ་གྱིས་འཆད་དེ་ཙ་ན། རོ་རྐྱང་ནས་རླུང་ལོག་ནས་ཀུན་འདར་དུ་ཞུགས་པས། ཞེན་པ་མེད་པར་བདེ་བ། ཡེ་ཤེས་ཕྱིའི་མི་རྟོགས་པ་ཅིག་འོང་སྟེ། དེ་ནི་འཆི་བའི་དོན་དམ་པ་ཆོས་སྐུ་ཅེས་བྱ། དེ་ལ་མ་རིག་པ་ངོ་ཤེས་པས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་དང་སྲེ་ཤེས་ན་ས་བཅུ་བཞི་ནོན་ནས་བར་དོར་སངས་རྒྱའོ། །ཟླ་བ་པས། ཏཻ་ལོ་པ་ལའོ།། །།
༄། །ཏཻ་ལོ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པ།
ཏཻ་ལོ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྟོགས་པ་འདི་ལྟར་སྐྱེས་ཏེ། རང་བཞིན་ལ་གསུམ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། ཁྱད་པར་རྟེན་དུ་སྣང་བའོ། །ངོ་བོ་ནི་མི་མནོ། མི་བསམ། མི་སྒོམ། མི་སེམས། མི་དཔྱད། རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་དེ། །གང་གིས་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་ལས་འདས། །གདོད་ནས་གཉིས་མེད་གནས་པ་ཉིད། །འགྱུར་བ་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གནས། །དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་བསྐྱེད་པའོ། །མ་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། དངོས་པོ་མི་བདེན་བརྫུན་པ་ལ། མཚན་མར་འཛིན་པ། ཡང་དག་ཏུ་འཛིན་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བར་འཁྱམས་སོ།

 །དབང་པོའི་པད་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་། སྙིང་
1-22-6a
ཀའི་པད་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གཉིད་དང་སྲེ། ནམ་མཁའི་པདྨ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཤེས་པ་རང་གར་འདོད་ཀྱི་གནས་སུ་བསྐྱལ། དེ་ལ་དབང་པོ་དམན་པ་ནི། མིག་གིས་གཟུགས་ཆེར་མཐོང་བའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་སྔ་མ་ནི་འགགས། ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་པའི་བར་ན། ཤེས་པ་བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་བཞིན། རྒྱུ་བ་ཡང་མེད། སྤྲོས་པ་ཡང་མེད། མཉམ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་དུས་སུ། རོ་རྐྱང་ནས་རླུང་ལོག་ནས་གནས། རླུང་ཞུགས་པའི་རྟགས་ཚོགས་དྲུག་འདྲའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། དག་པ་ས་གསུམ་འཁོར་འདས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདུས་སོ། །ས་ནོན་པའི་རིམ་པ་ནི། ཚོགས་ལམ་ས་བརྒྱད། སྦྱོར་ལམ་ས་དགུ། སྒོམ་ལམ་ས་བཅུ། མི་སློབ་ལམ་ས་བཅུ་བཞིའོ། །ཏོག་རྩེ་པས། ཟླ་བ་པ་ལ་གདམས་སོ།། །།
༄། །ཟླ་བ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པ།
ཟླ་བ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། རྟོགས་པ་འདི་ལྟར་སྐྱེས་ཏེ། རང་བཞིན་ལ་གསུམ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། ཁྱད་པར་རྟེན་དུ་སྣང་བའོ། །ངོ་བོ་ནི། གསུམ་པའི་དུས་ཀྱི་དེའོ། །དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ལས། མ་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། མི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ནས་སྒྲིབ་པ་ནི་སྲིད་པ་བར་དོར་བརྒྱལ་ནས་གནས་སོ། །དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། བླ་མའི་གདམ་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ངོ་ཤེས་ཏེ་བར་དོར་སངས་རྒྱའོ། །ཁྱད་པར་རྟེན་དུ་སྣང་བ་ནི། གསུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཐབས་ནི། ལུས་སེམས་མ་བཅོས་ཞི་བའི་རླུང་དེ་ལ། ཉམས་ལ་རྙོག་པ་མ་ལངས་བར་དུ་གསུམ་པའི་ཉམས་ལས་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ། །སྤྱོད་ལམ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་སུ་མི་འཛིན་པའི་ཉམས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་ཡངས་ཤིང་སྤོང་ལེན་མི་བྱེད་པ་ནི་གོམས་པའི་ཉམས། གང་ལ་ཡང་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་དངོས་པོར་མི་འཛིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་
1-22-6b
ཀྱི་ཉམས་སོ། །སྐྱོན་གང་ལ་ཡང་རྟོགས་པ་མེད། ཡོན་ཏན་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ཉམས། འཁོར་བའི་ཆོས་མི་སྤོང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མི་སྒྲུབ་པ་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཉམས། བདེ་བ་ལ་འདོད་པ་མི་སྐྱེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་ཉམས། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ལ་ཡང་ཡེངས་པ་མེད་ལ་སྔ་ཕྱི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་གློང་དུ་གྱུར་པའི་ཉམས། ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེས་ལེ་སིང་ངེ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚུལ་ནི། དོན་དམ་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ། །དེའི་དམ་ཚིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའོ། །ས་ནོན་པ་ནི། འཆི་ཀའི་དུས་དབུགས་ཉལ་གྱིས་འཆད་དེ་ཙ་ན། རོ་རྐྱང་ནས་རླུང་ལོག་ནས་ཀུན་འདར་དུ་ཞུགས་པས། ཞེན་པ་མེད་པར་བདེ་བ། ཡེ་ཤེས་ཕྱིའི་མི་རྟོགས་པ་ཅིག་འོང་སྟེ། དེ་ནི་འཆི་བའི་དོན་དམ་པ་ཆོས་སྐུ་ཅེས་བྱ། དེ་ལ་མ་རིག་པ་ངོ་ཤེས་པས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་དང་སྲེ་ཤེས་ན་ས་བཅུ་བཞི་ནོན་ནས་བར་དོར་སངས་རྒྱའོ། །ཟླ་བ་པས། ཏཻ་ལོ་པ་ལའོ།། །།
༄། །ཏཻ་ལོ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པ།
ཏཻ་ལོ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྟོགས་པ་འདི་ལྟར་སྐྱེས་ཏེ། རང་བཞིན་ལ་གསུམ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། ཁྱད་པར་རྟེན་དུ་སྣང་བའོ། །ངོ་བོ་ནི་མི་མནོ། མི་བསམ། མི་སྒོམ། མི་སེམས། མི་དཔྱད། རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་དེ། །གང་གིས་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་ལས་འདས། །གདོད་ནས་གཉིས་མེད་གནས་པ་ཉིད། །འགྱུར་བ་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གནས། །དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་བསྐྱེད་པའོ། །མ་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། དངོས་པོ་མི་བདེན་བརྫུན་པ་ལ། མཚན་མར་འཛིན་པ། ཡང་དག་ཏུ་འཛིན་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བར་འཁྱམས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是完整的简体中文直译：
通过体验感官莲花而辨识智慧。通过体验心轮莲花而与睡眠融合。通过体验虚空莲花而将意识送往任何想去的地方。对此，低根器者在眼睛看到色形时，前一刹那的意识已灭，后一刹那尚未生起的间隙中，意识如同鸟过空中无痕迹，既不运行，也无戏论，安住于平等性时，气从左右脉回流而住，气入的征象如同六聚集。一切法集聚的方式有二：清净的三地、轮回与涅槃俱生而归于涅槃。获得地位的次第是：资粮道八地，加行道九地，修道十地，无学道十四地。托格则向月称传授。
月称的修持
月称通过修持，生起如下证悟：自性有三：本体、分类和特殊所依现。本体是第三时刻的那个。分类有两种：不清净的真如是远离无分别后，障碍是在中阴界昏厥而住。清净的真如是依靠上师的口诀而认识自性光明，在中阴界成佛。特殊所依现是获得第三灌顶的特殊性。方法是：在身心不造作、寂静的气中，在体验中不起波动，不离第三体验。行为是：不执外内法为偏私的体验，对一切法心量广大而不取舍是熟练的体验，不视任何为过失不执为实有是智慧的体验。对任何过失都没有执着，对任何功德都不贪著是修持的体验。不舍轮回法，不求涅槃法是实修的体验。对乐不生欲望，对苦不视为过失是成就的体验。于四种行为中无散乱且前后不变是成熟的体验。明明朗朗、轻松安然地持续安住是究竟的体验。一切法集聚的方式是：胜义不作意。其誓言是外在的火供等。获得地位是：在临终时，呼吸逐渐断绝，气从左右脉回流而入中脉，无执著地快乐，智慧不分别外境，这是死亡的胜义法身。若能认识其中的无明，能与自性光明融合，则获得十四地位，在中阴界成佛。月称向帝洛巴传授。
帝洛巴的修持
帝洛巴通过修持，生起如下证悟：自性有三：本体、分类和特殊所依现。本体是不思、不想、不修、不念、不观察，完全清净的自性，超越任何行境之道，本初无二而安住，无变化、无为，三世诸佛的所依。分类有二：清净的真如是产生轮涅无二。不清净的真如是对非真实虚妄的事物，执著为相，执为真实，而在三界轮回中流转。


 །ཁྱད་པར་རྟེན་དུ་སྣང་བ་ལ་དྲུག་སྟེ། དབང་བཞིས་དུག་ལྔ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་ཁྱད་པར། བསྐྱེད་རྫོགས་ཐ་མི་དད་དུ་བསྒོམས་པས་སྐུ་གསུམ་
1-22-7a
རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཤེས་རབ་ཙམ་བསྒོམ་པས་འཁོར་འདས་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་ཁྱད་པར། དབང་གསུམ་པས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་པའི་ཁྱད་པར། ཐ་མལ་གྱི་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་ལོག་པའི་ཁྱད་པར། འཆི་ཀའི་གདམས་པས་ཤེས་པ་རང་གར་འདོད་དུ་བསྐྱལ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་ལ་ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བུར་རང་ནུས་པ་བསྐྱེད། རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིགས་པའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོགས་པས་ཁྱབ་པ། འདི་ཡིན་མེད་པའི་ངང་ལ་འོག་སྒོ་གཞུ་བརྡུངས་པ་ལྟ་བུ་བསྡམས་པས་བདེ་བ་སྐྱེ། འོག་སྒོ་འབྱེད་འཛུམ་བྱས་པས་སྲེ། སྲོག་རྩ་ནས་ཡར་ཙཎྜཱ་ལི་ཏྲི་ཤུལ་རྩེ་གསུམ་པ་ལྟར་བསྒོམས་པས་བདེ་བ་བསྐྱེད། སྤྱོད་ལམ་ནི། ཡེངས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་གཟུགས་བརྙན་ལ། །ཐབས་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར། །མིག་སོགས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལ། །དཔེའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་སྤང་། །ཅིག་ཉིད་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད། །མཐའ་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པར་གནས། །མཆོག་གཅིག་གིས་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར། །གང་ལའང་ལྕེ་ཡིས་མི་འགྱུར་བའི། །དེ་རིང་ནཱ་རོའི་གདམས་པ་ཡིས། །རོ་དྲུག་གཅིག་གི་དངོས་པོ་ལ། །གཉིས་མེད་མཆོག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ། །མིག་གི་རྣམ་ཤེས་རྟོགས་པ་ན། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ངོ་མཚར་ཆེ། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་བྲལ་ཞིང་། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དྲི་མ་མེད། །རྟོག་པའི་དྲི་མ་རྣམ་བཅད་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་ནི། །ཤེས་རབ་མ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །སྙིང་རྗེ་པདྨའི་མདའ་ཡིས་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབེན་ལ་འབིགས། །རྟོག་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་མཆོག་ཏུ་ཞི། །མཁའ་མཉམ་རྣམ་རྟོག་ལས་
1-22-7b
གྲོལ་བ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བདེ་བར་སྤྱོད། །གཉིས་མེད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡི། །རྡོ་དང་ཤིང་དང་དེ་ཡི་ས། །ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི། །བཟང་པོ་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བསྟན། །བསམ་བྱ་གཉིས་མེད་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཚོགས་དྲུག་འཁོར་བར་འདུས། དྲུག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདུས་པའོ། །ས་ནོན་པའི་རིམ་པ་ནི། འཆི་ཀའི་གདམས་པས་ཤེས་པ་འོད་གསལ་དུ་བསྐྱལ་བས་ས་བཅུ་བཞི་ནོན་ནོ། །ཏཻ་ལོ་པས། ནཱ་རོ་པ་ལ་གདམས་པའོ།། །།
༄། །ནཱ་རོ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པ།
ནཱ་རོ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྟོགས་པ་འདི་ལྟར་སྐྱེས་ཏེ། རང་བཞིན་ལ་གསུམ། ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། ཁྱད་པར་རྟེན་དུ་སྣང་བའོ། །ངོ་བོ་ནི། བར་དོར་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །སྲིད་པ་བར་དོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། རིགས་མཐུན་ལྷ་མིན་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་ཉིད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་ཅིར་ཡང་འཆར་ཏེ། ལུས་མེད་དབང་པོ་ཕུགས་ན་གནས། །རིང་དུ་རྒྱུ་ཞིང་གཅིག་པུར་གནས། །འདུལ་དཀའ་བ་ཡི་སེམས་འདུལ་བྱེད། །དེ་ནི་བྲམ་ཟེར་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དབྱེ་བ་ལ་གཉིས། མ་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བཅོས་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སྒྱུ་མ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རྨི་ལམ། རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས་སྨིགས་རྒྱུ། མ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆུ་བུར་རམ་ན་བུན་ནོ། །དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟར་མཐོང་བའོ།

特殊所依现有六种：通过四灌顶将五毒转为道的特殊性；通过修持生圆无别而获得三身相续不断的各种方便的特殊性；仅修持智慧而无轮涅破立的特殊性；通过第三灌顶认识义智的特殊性；平常睡眠转为光明的特殊性；通过临终指导将意识送往任何想去处的特殊性。方法有三：使身心安定，意识如虚空特性般自我提升；遍及不因缘而惧怕的乐明无念；在无有确定的状态中，如拉紧下门如弓弦般而生起乐受，放松下门而融合，从命脉向上观想遮喇（梵语）如三叉戟般而生起乐受。行为是：以无散乱的本性，享用五种欲尘，如镜中影像，方便随所显现，于眼等意识，断除譬喻的实在，一性无始，无尽而安住，以一最胜而了知，舌不变于任何，今日通过那若教授，于六味一体，以无二最胜而证悟。当了知眼识时，无二智慧最奇妙，远离一切戏论，如虚空无染，断除分别垢染，是为大手印。一切众生的心意，安住于般若母，以悲悯莲花箭，射穿大乐的靶子，从一切分别中解脱，无二最为寂静，等同虚空解脱分别，无二而乐受用，被无二精华包含的石、木及其地，转变为神性，由善巧面前者所示，所思无二最奇妙。一切法集聚的方式有二：六识集于轮回，六集于涅槃。获得地位的次第是：通过临终指导将意识送往光明而获得十四地。帝洛巴向那若巴传授。
那若巴的修持
那若巴通过修持，生起如下证悟：自性有三：本体、分类和特殊所依现。本体是：中阴光明法身佛独一无二的行境。中有意身，化身世间界，同类非人清净行境。于其中无住而一切明朗，可现为任何形相："无身感官藏于深处，远行而独处，调伏难调心，此我称为婆罗门。"如是所说。分类有二：不清净的真如是：轮涅一切都是人造性故为幻术，识性故为梦境，自性不成立故如阳焰，因未了悟而如水泡或雾气。清净的真如是：见一切法如虚空界。


 །ཁྱད་པར་རྟེན་དུ་སྣང་བ་ནི། སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྣང་བའི་རྣམ་པ་དྲི་མེད་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་རང་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མི་རྟོག་པས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ངེས་པར་ཐོབ། །ཐབས་ནི། སྒྱུ་ལུས་
1-22-8a
ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་བལྟ། །དྲན་རིག་ན་བུན་བཞིན་དུ་བསླབ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ལ་བརྟེན་ནས། །གཟུགས་ལ་བལྟས་པས་བདེ་བ་སྐྱེ། །ཆགས་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བྱ་ཞིང་། །སེམས་ནི་གཟུགས་སྒྲ་ལ་བལྟས་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། །དེ་ཉིད་རྒྱུན་དུ་འཆར་ལ་བསླབ། །ཧཾ་ལས་རིམ་གྱིས་སྐྲ་མཚམས་ནས། །དབབ་བཟློག་དབབ་པའི་རིམ་པ་བཞིན། །གྲངས་ཁ་བཅུ་སོགས་ཀྱིས་བཟློག་ཅིང་། །གཤེགས་པས་རླུང་གིས་ཁུ་བ་སོགས། །རྩ་སྦུབས་ཀུན་ཏུ་ངེས་པར་བསམ། །སྤྱོད་ལམ་ནི། འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་སེམས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་མངོན་པར་མི་ཞེན་པའོ། །སློབ་དཔོན་མ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པའོ། །དད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་མ་བྲལ་བའོ། །སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་འདས་མཉམ་པའི་དོན་རྟོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚུལ་ནི། འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། སྐུ་གཉིས་འཁོར་བར་འདུས་པའོ། །ས་ནོན་པ་ནི། འཆི་ཀ་མའི་དབང་བྱས་ན། འབྱུང་བ་རིམ་གྱིས་འགགས་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྒྱུ། ཧཾ་གི་ཐིག་ལེ་མི་ཤིགས་པ་དང་། དོན་དམ་པ་འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ། བར་དོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ད་ལྟ་བས་སྟོང་འགྱུར་གྱིས་གསལ་བ་འབྱུང་། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ། སྐུ་བཞི་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་སྲེ་ཤེས་ན་ས་བཅུ་བཞི་ནོན། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པས། མར་པ་ལ་གདམས་སོ། །མར་པས་མི་ལ་ལ་གདམས་སོ། །བླ་མ་མི་ལས་ཉམས་སུ་བླངས། དུས་སུ་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལྔར་རྟོགས་ཏེ། རང་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། ཁྱད་པར་རྟེན་དུ་སྣང་བའོ། །ངོ་བོ་ནི། དང་པོ་གཞི་མ་རིག་པ་རྩ་བ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་སྟེ། ཡེ་ནས་རྒྱུ་དྲི་མ་མེད་པར་གནས།
1-22-8b
ལམ་དྲི་མ་མེད་པར་རྟོགས། འབྲས་བུ་དྲི་མ་མེད་པར་འཆར་བས་གཉུག་མ་མ་བཅོས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་རྒྱུ་ཅིག་ཏུ་རྟོགས་པས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་ནོ། །དཔེར་ན་ཏིལ་དང་ཏིལ་མར་རམ། ཆུ་དང་ཆབ་བཞིན་ནོ། །དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རེ་བ་དང་དོགས་པ། དེ་གཉིས་བྱུང་ན་ལྟ་བ་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས་ཐོས་པ་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད། བསྒོམ་བྱ་དང་། སྒོམ་བྱེད་གཉིས་བྱུང་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་བྱས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས། སྒོམ་ཡུན་བསྲིང་ཞིང་ཞེན་མེད་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད། བླང་བྱ་དང་དོར་བྱ་གཉིས་བྱུང་ན་འཁོར་བ་ཉིད་ཞི་བར་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས། རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་གཉིས་མེད་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད། ཉེ་དུ་ལ་ཆགས་ན་འདོད་ཡོན་ལམ་དུ་འཁྱེར་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས། ཐབས་ཀྱིས་གྲོགས་ལ་ཞེ་མི་སྡང་བར་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་རྟེན་སྣང་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ལས་བཟློག་ལ་དངོས་པོ་ལ་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་བྱ་བར། སྐུ་གསུམ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡིད་ལ་གང་ཡང་མ་བྱས་པས་བཞག་སར་མ་ལྟེངས་པ། བཏང་སར་མ་འབྱམས་པ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལས་ལོག་ནས། སྒོམ་པ་གཡེར་ཐོན་པ་མི་རྟོག་པའི་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་བསྒོམ་པ་སྟེ། རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཡེངས་པ་མེད་པར་ནང་ནས་འཆར་ཏེ། དངོས་པོ་བསྒོམ་དུ་མེད་ཀྱང་དོན་ལ་ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་དོ། །ཤེས་པ་ཕྱིར་མི་སྤྲོ་ནང་དུ་མི་བསྡུ་བར་རང་དངས་གཏད་མེད་དུ་རང་ལུགས་བཅས་བཅོས་མི་བྱ་བར་རང་ཐད་དུ་བཞག་གོ།

特殊所依现是：瑜伽行者，以无垢显现相，智慧自然生起。不可思议无分别，必定获得佛性。方法是：观幻身如水中月，训练觉知如雾气，男依靠女，观察色相而生起乐受，以贪欲眼观看，心观察色声，俱生智慧生起，训练其相续显现，从吽字开始从发际处，随下上下的次第，用十等数字而回逆，气移动精液等，遍思于脉腔中。行为是：所谓轮回，是执著的心。所谓涅槃，是不执著于事物的心。所谓不离上师，是了知心的本性。所谓有信心，是不离彼。所谓与佛平等，是了悟轮涅平等义。一切集聚的方式是：光明智慧法身涅槃，二身集于轮回。获得地位是：若行临终灌顶，诸元素次第停止是世俗化身因，吽字明点不坏和胜义果报身，中阴光明法身比现在明亮千倍而生起，双运身，能与四身相续不断融合则获得十四地。大师那若巴向玛尔巴传授。玛尔巴向密勒传授。上师密勒修持时，对一时入定不可思议五种了悟：自性不可思议三种：本体、分类和特殊所依现。本体是：首先基础无明远离根本的空性，本初因无垢而住，道无垢而证悟，果无垢而显现，是本然未造作的智慧，了悟佛与众生因同一，示现轮涅不可分。比如芝麻与芝麻油，或水与水。分类有二：希望和怀疑，若这两者生起，是未了悟见地的过失，故对闻法要勤奋精进；若生起所修与能修二者，是心未专一的过失，故要延长修持时间，对无执著要勤奋精进；若生起所取与所舍二者，是未了悟轮回即寂静的过失，故对生起证悟的无二要勤奋精进；若执著亲友，是不会将欲尘转为道的过失，故用方便不嗔恨伴侣。特殊所依现是对治八世法，也不执著事物为我，不离三身相续。不可思议方法有二：不作意任何，安置处不起，放下处不散，远离舍等分别，修持超越修持不可分别的能所执著的修持，无间断行住坐卧四种行为中无散乱地从内显现，虽无法修持实体，实际上刹那也不散乱。不向外散发意识，不向内摄取，自然提起，无固定，自然不造作而安置。


 དེ་ལ་ཉམས་རྣམ་པ་བཞི་འབྱུང་སྟེ། སྣང་བ་ནི་ཡོད་ལ་དངོས་པོར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཉམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བ་ནི་ཡོད་ལ་གཟུང་འཛིན་
1-22-9a
གཉིས་མེད་པའི་ཉམས་དང་། སྒོ་ལྔ་གློ་བུར་དུ་ཤེས་པ་ཡོད་ལ་གསལ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པས། ཡིད་གཉིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་བའི་ཉམས་དང་། རིག་པ་ནི་གསལ་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ཉམས་བསྒོམས་ན་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་ངོ་། །སྤྱོད་ལམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཐོག་བརྫིས་ཞེན་མེད་དུ་བྱ་བ་ལ་བདུན་ཏེ། རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མི་སྤང་། སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱུན་མི་གཅོད། འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ་མེད་ཀྱང་སྡིག་པ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལ་ཡང་འཛེམ་པར་བྱ། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ལ་རེ་བ་མེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་མོས་པ་ཐ་དད་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྒྲོ་སྐུར་མི་གདབ། རང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་བ་བཞིས་མི་གནོད་པ་ཡོད་ཀྱང་། ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་མི་བྱ། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་ཀྱང་། རི་ཁྲོད་དགོན་པ་མི་སྤང་། རང་གཞན་ཐ་མི་དད་དུ་རྟོགས་ཀྱང་། དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་དང་། ཞེན་ཆགས་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་སྤྱོད་ལམ་མོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་རེ། འཁོར་བ་ལ་དོགས། སྣང་བ་ལ་ཆགས། རེ་དོགས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་བཅིངས་བས་གཟུང་འཛིན་དུ་འདུས་སོ། །ས་ནོན་པའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་དྲི་མེད་གནས་པ་ལ། སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ལམ་དུ་ཤར་བ་ཡིན། དེ་རྟོགས་པ་བརྟན་པས་ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་ཐ་དད་དུ་འདུ་ཤེས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་སྐྱེ་ན། འབྲས་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་འཆར་བས་ན། སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་གདོད་མ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཡིན། ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་ལོགས་ན་མེད། དཔེར་ན། སྣང་བ་ཤར་བས། མུན་པ་འབྲོས་པ་བཞིན་གཉིས་མེད་རྟོགས་པས། འཛིན་རྟོགས་ལོག་པ་
1-22-9b
དང་། གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པས། རེ་དོགས་ལོག་པ་དང་། མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས། དགག་སྒྲུབ་ལོག་པ་དང་། དེ་དང་གཞན་ནས་སྤང་ཐོབ་ཅི་ཡང་མེད། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་གནས། །ད་ལྟ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས། །བར་དོ་ལ་ནི་བར་དོར་ཤེས་པར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་བར་དོར་ཤེས་པ་བྱུང་ཙ་ན། །སྔར་གྱི་དགོངས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དྲན། །དྲན་ནས་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གནས་ཙ་ན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན།རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་མ་ཆོད་ན། མང་དུ་སྨྲས་པས་སླར་ཡང་ཚིག་གིས་བསྒྲིབས། ཤེས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བསྒོམ་རིམས་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ།། །།ཞེས་པ་འདི་ནི། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དབོན་པོ་སྤྱན་སྔ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཟླ་འོད་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས། རི་བོ་ཤན་ཏིར། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་བསླད་དུ་བགྱིས་པའོ།

对此生起四种体验：显现是存在但无实体认识的体验；三摩地明晰是存在而无能所二执的体验；五根骤然明晰存在但明显无执著，因此无有犹疑的体验；明觉明显而无转变，无有来去的体验，若修持则自然生起。不可思议的行为是：对烦恼当下制服无执著有七种：虽了悟自心即佛，不舍金刚上师；虽了悟显现为心，不断有为善根相续；虽对轮回无疑虑，也对微小罪过保持谨慎；虽对果位法身无希望，对众生有不同信解而不对任何法增益或诋毁；虽自己三摩地不被四种[障碍]所害，不生大慢；虽了悟轮涅无别，不舍深山静处；虽了悟自他无别，不断有缘悲悯相续；执著如空般清净的行为。一切法集聚的方式有二：希望佛陀，疑虑轮回，执著显现，希望疑虑能所二执所束缚，故集于能所执。获得地位的道果是：心的本体本来无染而住，了悟无生而显为道。由此了悟稳固，若生起心的动摇差异想受一尘也无，则显现无染果位，故三身本俱自然本初而住，如同日光一般不在别处。例如：显现生起，黑暗消散一般，以了悟无二，能所执逆转；以了悟一体，希望疑虑逆转；以了悟平等性，破立逆转；除此之外再无所舍所得。心的自性本来如此安住。现今以如此了悟的因缘，在中阴将了知中阴。当在中阴了知生起时，忆起先前如虚空般的证悟。忆起后住于虚空境界中，即与三世诸佛的证悟相遇。如果自己智慧力量不足，多说反而被语言遮蔽。智者如是说。《大手印不可思议修持次第》极为甚深。此乃尊者自己的侄子前译师法王索南伦珠达沃江参贝桑波，为了弘扬噶举教法，在寂静山所作。


། ཡི་གེ་པ་འདི་ནི་（注：下缺）



抄写者是（注：下缺）
注：原文中标明"ཡི་གེ་པ་འདི་ནི"（意为"此抄写者是"）后面的内容缺失，无法提供完整译文。


